MTC
STAGE de Médecine Traditionnelle Chinoise Juillet 2014
STAGE MTC KUNMING
Institut de Médecine Traditionnelle Chinoise
Professeur LÜ GUANG RONG KunMing Yunnan
ETUDIANTS /THERAPEUTES
Stage du 7 juillet au 25 juillet = 15 jours en clinique + 3 demi-journée si on fait le samedi matin = 16jours + ½ journée ou
du 7 juillet au 1er Aout = 20 jours en clinique + 4 demi-journée si on fait le samedi matin = 22 jours
Actuellement le YUAN (CNY) monnaie chinoise = 1€ = 8,60yu au 17 avril 2014
Tarifs :
- Professeur : 220yu donc : 25,6O €
- Interprète : 70 yu donc : 8,16 €
- Hôtel : 187 yu donc : 21,98 €
Total de 477 (CNY) donc : 54,74 € par Jour et par personne.
- Pour 15 jours = 821,10€ = 7155 yu
- Pour 20 jours = 1094,80€ = 9540 yu
Les repas ne sont pas compris dans le total par jour et par personne
Le visa pour la chine a augmenté je pense 70€ ou 75€
Il reste 3 places
Contacter Helene Bénigno
hb18@free.fr
La Médecine Traditionnelle Chinoise
Histoire de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)
Le Recueil de l'Alchimie interne de l'Empereur Jaune contient les mots suivants :
l'Empereur Jaune demanda à Qi Bo (l'historien de l'empereur) : "Est-il juste que le ciel soit au-dessus et la terre au-dessous ?
Qi Bo répondit : "la terre est au dessous de l'espèce humaine et existe dans un espace vide".
L'empereur demanda encore : "Pourquoi est-ce ainsi"
Qi Bo répondit : "Parce que l'atmosphère la maintient".
Ainsi, il y a plusieurs milliers d'années, nos ancêtres chinois, à travers la "cultivation", avaient déjà obtenu une vision intérieure de l'univers. Leur compréhension du corps humain, de la vie, de l'espace-temps, et de l'univers dépassait de loin ce que la science moderne connait.
Dans la science moderne, la compréhension de Yin-Yang est bien moins complète et systématique que celle des anciens Chinois. Le symbole de Yin-Yang, qui est la représentation de Yin et de Yang dans le monde humain, a une signification philosophique profonde. En fait, pour les pratiquants, Yin-Yang comprend beaucoup de dimensions et est une manifestation du principe de l'univers. Dans le monde humain, la paire Yin et Yang couvre tout. En entrant profondément dans les racines de Yin Yang, les anciens ont constaté que Wu Ji (c'est-à-dire le pôle vide) créa Tai Ji (c'est-à-dire, le Taichi ou le pôle suprême), et Tai Ji se divisa encore en Yin et Yang. De cette façon, le processus d'origine de l'univers peut être décrit d'une manière hautement abstraite et précise. Dans une vision encore plus large, les cinq éléments et les huit diagrammes 
peuvent être employés pour décrire complètement les détails du développement de la matière, leur statut, leurs caractéristiques, et même leur futur. Ce sont les "cieux" et les dieux qui ont permis aux anciens Chinois de comprendre les rapports essentiels existant dans l'univers, la nature, la société, et le corps humain, et de le résumer ensuite dans une pensée humaine. Les dieux ont doté les gens d'une telle capacité de pensée de sorte que l'humanité puisse être en bonne harmonie avec l'univers. Après avoir créé l'humanité, les dieux ont continué d'enrichir les capacités de penser des gens, ce qui constitue une partie du mécanisme de l'univers.
Le principe des cinq éléments ne fait pas qu'expliquer plus largement Yin Yang. C'est une expression systématique de la matière, de ses équilibres et de ses restrictions. Le principe a été également employé pour expliquer les origines de la matière et de l'univers, et leurs interactions. La science moderne a maintenant acquis une compréhension sur la composition de l'univers et de la matière, et sa compréhension des molécules, des atomes, des électrons, des protons -- jusqu'aux quarks et neutrinos, y compris le Tableau Périodique des Eléments détaillé. Cependant, la science chinoise traditionnelle n'a employé que les "cinq éléments" pour expliquer la composition de l'univers. Elle nous indique que les cinq éléments constituent tout dans l'univers. Les cinq éléments, c'est-à-dire le métal, l'eau, le bois, le feu et la terre, comprennent les caractéristiques de toute la matière. Les anciens Chinois purs et peu sophistiqués étaient très perspicaces. Plus ils montraient leurs natures innées, plus perspicaces ils sont devenus. Dans la communauté des pratiquants, on dit qu'ils ont de très bonnes qualités innées.
La théorie des Cinq éléments en MTC
Les principes de Yin-Yang et les cinq éléments sont au coeur de la culture traditionnelle chinoise
La science antique chinoise visait directement le corps humain, les vies, l'espace-temps, et l'univers, et sa compréhension de tout dans l'univers était assez systématique. Elle comprenait la philosophie de l'"Unité du Ciel et de l'Humanité". S'agissant de l'étude du corps humain individuel, les anciens Chinois pensaient que le corps humain est un petit univers. Les anciens Chinois ont révélé l'influence et la fonction de l'espace-temps sur les vies humaines. De telles compréhensions étaient appliquées à la façon de gouverner le pays et d' établir des normes socialement acceptables.
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La culture traditionnelle chinoise considérait le corps humain et l'univers comme des objets de recherche. Ce n'était pas comme la science 
Cycle ou Loi Cheng
Cycle d'engendrement (flèche verte) Loi Ko Loi de modération (Fl. orange)
L'Eau Hydrate le Bois L'Eau tempère le Feu
Le Bois alimente le Feu Le Feu Forge le Métal
Le Feu fertilise la Terre Le Métal taille le Bois
La Terre produit le Métal Le Bois retient la Terre
Le Métal minéralise l'eau La Terre canalise l'Eau
Je vous laisse méditer sur ces lois très intéressantes dans la relation entre Soi et l'environnement.
Inter-saison été-automne : ETE INDIEN: du 23 juillet au 7 août.
L’énergie de l’été va peu à peu laisser se transformer en celle de l’automne pendant environ 3 semaines de l’intersaison.
Le concept traditionnel chinois présente une vision évolutive du mécanisme de saison beaucoup plus nuancée que la référence occidentale qui coupe l’année en 4 périodes avec des caractéristiques fixes, telles que hiver-froid ; été-chaud. Ce qui ne permet pas de rendre compte de la réalité mobile des saisons sur une planète en perpétuel mouvement.
Ainsi dans la tradition chinoise chaque saison est précédée d’une période de transition qui va permettre la mutation d’une énergie à une autre. Selon cette logique, à partir du 22 juillet appelée « grandes chaleurs », nous entrons dans l’intersaison été-automne jusqu’au 7 août « commencement de la première phase de l’automne».
L’approche des rythmes saisonniers est fondamentale en médecine traditionnelle chinoise car elle considère que l'être humain est relié à l'univers. Que les saisons ou ces variations d’énergie ont une influence particulière sur des parties de notre corps physique et psychique.
Ainsi, la saison intermédiaire, ou 5ème saison se situe entre l’été et l’automne et correspond à l’élément Terre.
– La période est propice au travail sur les méridiens de la Rate et de l’Estomac.
La Rate-Pancréas et l’Estomac sont situés au CENTRE DE L’HOMME, c’est-à-dire au niveau du PLEXUS SOLAIRE , siège privilégié de nos émotions.
-L’expression psychique liée à la rate est la REFLEXION, SOUCIS, RUMINATIONS.
Tonifier l’énergie de la rate permet de tempérer les émotions (colère, joie excessive, tristesse, peur). Cette énergie permet de prendre de la distance et d’améliorer notre discernement.
Se faire trop de soucis, trop ruminer sans trouver de solution, déséquilibre l’énergie de la rate ce qui provoque une grande fatigue, une accumulation de l’humidité dans certaines zones du corps dont la cellulite et le sentiment de tourner en rond.
Ainsi, la médecine chinoise invite chacun de nous à saisir cette opportunité afin d’équilibrer notre système énergétique, de renforcer notre organisme ou de corriger les dérèglements éventuels.